Теология Громовержца: Божественный Ум
"Благовест в ум!
Большой набат в разум, в колокол ума!
Все оттенки мозга пройдут перед вами
на смотру всех родов разума"
Велимир Хлебников
"Без царя в голове" говорит всем знакомая пословица про неразумного человека, не имеющего в себя руководящего и упорядочивающего принципа который есть ум.
"Царское" достоинство ума подмечено и в древнерусской литературе:
"Что значит: горе тому городу, где царь юн и бояре его рано пьют и едят? Город — человек, а царь юный — непостоянный ум, а бояре его — помыслы, обдумывающие земное и небесное там и здесь."
"Что значит: был некий город, и в нем жили царь с царицею и любимыми друзьями; и пришел в город высокоумный вельможа, и захватил город, а царя из города выгнал; а когда его любимые друзья разбегутся, тогда в том городе заплачет царица, одна, словно плененная голубица? Град этот — человек, а царь — ум, а царица — душа, а друзья — мысли, а высокоумный вельможа — хмель."
("Беседа трех святителей")
Социальная метафора распространяется не только на сам ум, но и на голову, как "содержащую" в определенном смысле ум. Более того, в некоторых фразеологизмах голова прямо подменяет по смыслу ум (ср. "иметь свою голову на плечах" и "думать своим умом").
Таково сравнение князя с головой в "Молении Даниила Заточника":
"Видел: огромный зверь, а головы не имеет, так и многие полки без хорошего князя."
Сравнение не случайно, ведь
"От того у нас в земле цари пошли:
От святой главы от Адамовой"
("Голубиная книга")
Согласно традиционному постулату "как наверху, так и внизу" ум человека должен быть лишь отражением и проекцией некоего высшего Ума, который по логике должен иметь в "небесной иерархии" тот же царственный/княжеский статус.
В индоевропейских пантеонах это место чаще всего занимает Громовержец: шведский ("уппсальский") Тор, балтский Перкунас, славянский Перун, индоарийский Индра, греческий Зевс и так далее.
Зевс
Связь Зевса с умом прослеживается уже с времен Гомера и Гесиода - в их произведеиях греческое "нус" (ум) постоянно прилагается к Зевсу.
Первый (как считают) древнегреческий философ Фалес первым же ввёл в зарождающуюся философию понятие Нуса-Ума. Он говорил "Бог - это ум космоса".
Большой вклад в разработку этой философемы вложил ученик Фалеса Анаксагор:
"над всем, что только имеет душу <...> властвует нус. И над всеобщим вращением стал властвововать нус, так как он дал начало этому вращению.."
Концепция Нуса получила своё развитие в философиях Платона, Аристотеля, стоиков, неоплатоников. Многие философы этих и других школ отождествляли Нус с Зевсом.
Интересна также теология Гераклита:
"...Мудрым [Существом] можно считать только одно: Ум, могущий править всей Вселенной"
"Мудрое" отождествлялось им с Зевсом:
"Метающий молнии правит всеми вещами".
Ахура-Мазда
"Мудрое" Гераклита сильно напоминает верховного бога персов - Мазду (букв. Мудрый), в зороастризме - Ахура-Мазду.
Сами греки легко отождествляли своего бога неба с иранским:
"Так, Зевсу они обычно приносят жертвы на вершинах гор, и весь небесный свод называют Зевсом." (Геродот про персов)
Известны греческие надписи царя Коммагены Антиоха I (1-я пол. I в. до н.э.) с упоминанием Зевса Оромасда. Существуют данные относительно распространения на территориях Армянского нагорья, Сирии и Малой Азии в античный период синкретических культов, в которых отождествлялись Зевс, Бел и Ахурамазда.
Сам Ахура-Мазда не Громовержец, но так же является верховным божеством, отождествляется с небом, связан с Мудростью и Разумом. Из двадцати наиболее ранних имен Ахура-Мазды пять отражают его мудрость: Разум, Разумный, Ученье, Ученый, Мазда (мудрость) ("Ормазд-яшт", 7-8). "Мазда знает обо всем: о свершившихся намереньях…, о делах, что лишь задуманы, Проницателен лишь он..." (Ясна 29.4)
"Самое лучшее — разум, так как землю можно обустроить разумом и небо можно подчинить себе силою разума. И известно, что Ормазд создал эти земные творения (силой) врожденного разума. И земля и небо управляются разумом"
(Дадестан-и меног-и храд)
Ахура-Мазда считается создателем умозрительного мира и одним из творцов мира материального.
Так же и Зевс: по орфическим представлениям "Зевс был в начале и Зевс будет в конце, Зевс глава и середина, Зевс создатель всего"
Орфический гимн: "...О скиптродержец Кронид, низвергатель, могучий душою, // Всепородитель, начало всему и всему завершенье! // Недр сотрясатель, ты все насаждаешь, растишь, очищаешь, // Зевс всетворящий..."
Индра
Индоарийский Индра также почитался мудрым:
"Тот бык песнопений, принимающий все образы, что возник из песнопений, из бессмертия, – Индра – да одарит он меня мудростью. Да стану я, боже, обладателем бессмертия.<...>
Ты – кладезь Брахмана, покрытый мудростью. Охраняй услышанное мною."
(Тайттрия упанишада)
"Сердце и эта мысль суть ум, сознание, понимание, познание, разумение, мудрость, прозорливость, твердость, мышление, рассудительность, влечение, память, замысел, воля, жизненность, желание, властность – все это поистине наименования разума.
Это – Брахман, это – Индра, это – Праджапати."
(Айтарея-упанишада, III)
Убийству Индрой Вритры часто придавался космологический и демиургический смысл: из тела Вритры извлекаются Небо, Земля, Солнце, Луна и т.п.
В астрологическом контексте
Единство греческой, иранской и индийской традиций в исследуемом вопросе отчетливо проявляется в контексте астрологии.
В западной (фактически греческой) астрологии влияния Юпитера увязывают с мудростью и интеллектом. В современном изложении:
"Юпитер, как и Меркурий, связан с умом человека, интеллектом. Однако знания Юпитера - мировоззрение, философские концепции, религиозные представления, а ум, характерный для него, иначе называют мудростью. Юпитер позволяет понимать общую суть, схватывать идею, лежащую в основе явлений, поэтому издавна считается покровителем наук".
Персы восприняв и переработав греческую астрологию на свой лад соотнесли Юпитер с Ахуро-Маздой.
Один из древнейших и авторитетнейших индийских астрологов Варахамихира в своем трактате "Брихат-джатака" писал:
"Для Калапуруши Солнце представляет дух (душу), <...> Юпитер – мудрость и счастье, Венера – страсти, а Сатурн – горе."
Бог-управитель (архидевата) Юпитера - Индра.
Также интересно сопоставление планет с частями человеческого тела:
"Сатурн правит нервами, Солнце управляет костями, Луна контролирует кровь, Меркурий – кожу, Венера – сперму, Юпитер – мозг, а Марс – костный мозг."
Теофании Громовержца
Но если Громовержец - Ум, то его традиционные природные теофании должны быть тоже связаны с разумом и умственной деятельностью. (В мифологии это часто выражается посредстом уподобления человека антропоморфной вселенной .)
В поучении против язычества "О идолах Владимировых" мы находим перечисление основных проявлений Громовержца, на примере Перуна: "Въ первых постави началнейшаго кумира. Iменемъ Перуна бога грому i молнiю i облаков дождевых..."
Другое свидетельство XVго века дополняет: "Колико есть небесъ? Перунъ есть многъ". То есть слово "перун" имеет еще и значение "небо".
Небо
Небо обычно соотносится с головой/черепом:
"Из пупа возникло воздушное пространство, из головы возникло небо.
Из ног — земля, страны света — из слуха. Так распределились миры."
("Гимн Пуруше" Ригведа, X, 90)
Старшая Эдда выражает ту же идею:
"Имира плоть
стала землей,
кровь его - морем,
кости - горами,
череп стал небом,
а волосы - лесом"
(Речи Гримнира 40)
В поэме «Месневи» персидского поэта Джелалэддина Руми дьявол проникает внутрь Адама и находит внутри «малый мир», подобный «большому миру». Голова Адама — небо о семи сферах, его тело — земля, волосы — деревья, кости — горы, жилы — реки и т.д.
Тучи/облака
Другая цитата из "Речей Гримнира" дает нам представление о связи облака/тучи и мозга:
"Из ресниц его Мидгард
людям был создан
богами благими;
из мозга его
созданы были
темные тучи"
(Речи Гримнира 41)
А.Н.Афанасьев писал по этому поводу "Метафорическое сближение дождевых облаков с мозгом отразилось и в самом языке: мозг – cerebrum и дождливая погода (псковск. и тверск.), мзга – худая, мокрая погода и плакса, мозглый, мозгливый и мозглявый – дождливый, пасмурный, мозгнуть – делаться мозглою (о погоде), намозгнуть, намозгляветь – киснуть, загнивать. Вместо выражения: "что ты задумался?" доселе говорится: "что ты отуманился?""
Есстественно, с тучей-мозгом ассоцииовалась мыслительная деятельность:
"У нас ум-разум самого Христа,
Наши помыслы от облац небесныих"
(Голубиная книга)
Дождь
Логичным выглядит такое положение, что если туча - мозг, то дождь/капли - мысли (- продукт деятельности мозга).
Об этом повествует другой вариант "Голубиной книги":
"Ночи темные от дум божиих,
Дожди сильные от мыслей божиих"
Ту же мысль доносит до нас апокрифическое "Сказание о сотворении богом Адама":
"[Сотворил Господь человека таким образом]:
1) из земли - тело, 2) из камня - кости, 3) из моря - кровь, 4) из солнца - очи, 5) из облака - мысли, 6) из света - свет, 7) из ветра - дыхание, 8) из огня - теплоту."
Известно такое сопоставление и в Индии:
"Это – мысль, это – дождь. Их должно почитать как прославление, как красоту."
(Чхандогья-упанишада, III, 13)
Гром
Человеческий голос повсеместно, почти во всех культурах сравнивается с громом.
Например, "Голубиная книга" повествует:
"Оттого у нас в земле громы пошли —
От глагол пошли от Господниих"
Показательны следующие загадки про гром и молнию:
"Царь кликнет, царь мигнет, кого-то позовет"
"Тур ходит по горам, турица-то по долам, Тур свистнет, турица мигнет"
Рёв Индры в облике быка также почитался громом. Ведийская богиня речи Вач близка к Индре, иногда даже она признается его женой. Индра выступает защитником Вач-Слова, "ненавистников которого он убивает без всяких просьб" (РВ Х.161.4)
Доходит даже до отождествления Индры и речи:
"Поэтому говорят: "Индра – это речь"."
(Шатапатха-брахмана, XI, 1, 6)
Гераклит, который впервые ввёл в философию термин "логос" ("слово", "смысл"), полагал что из Мудрого (=Зевса) исходит Логос, посредством которого человеку открывается высшая мудрость.
Три мира
Стоит рассмотреть некоторые космологические построения чтобы лучше уяснить место Ума во Вселенной.
Кроме привычного трехчастного деления мира на "нижний" (подземный), "средний" (земля) и "верхний" (небеса), существует и другое, также троичное осмысление мироздания. Верхним членом остается Небо, нижним становится Земля, а средним - Атмосфера/Воздух. Ярким примером такого деления является ведическая Трибхувана.
"...три составные части Трибхуваны; это земля (Бху), Воздушное пространство (Бхувас) и Небо (Свар); иными словами, это мир телесного проявления, мир тонкой манифестации и непроявленный мир духовных начал." (с) Рене Генон
Свар - это небо Индры (уже в индуизме, вместе со снижением значимости Индры, Сварга сводится к банальному ментальному миру). Здесь оно сопоставлено с потенциальным, интеллегибельным бытием. В метафизике Санкхья этот уровень бытия называется Махат (или Буддхи), что значит Великое. Махат содержит в себе в скрытом состоянии всё бытие, в нем находятся семена всех вещей.
(По мнению Е.Блаватской "Индра, ныне изображаемый как «бог тверди небесной и олицетворение атмосферы» – на самом деле, есть космический принцип Махат")
Заметим, что в платонизме наблюдается такая же триадичная картина бытия: совершенное умозрительное бытие — Мир Эйдосов (Ум неоплатоников), которому в индуистской метафизике соответствует Небо, Мировая Душа — соответственно, Атмосфера, и материальный космос — Земля.
(Махат, в точности как и соответствующий ему Ум (нео)платоников, не является абсолютно высшим состоянием. Выше, за пределами бытия, находится Пуруша, соответствующий греческому Благу, а также Пракрити, приблизительно сопоставимая с греческим меон (материя).)
(Нео)платонический Ум и Махат, будучи первопринципами бытия, производят из себя нижестоящие миры.
Хорошим примером мифологического выражения вышесказанного является нижеследующий отрывок из орфического гимна обращенного к Зевсу "О царь, из твоей головы явилось это, богиня Земля и море, и все, что заключает в себе небо"
Ту же тройственную схему рисует Киевский Пантеон ("Владимирский"): Небо - Перун, Даждьбог-Хорс; Атмосфера - Стрибог; Земля - Семаргл и Макошь.
В "Слове о полку Игореве" содержится та же триадичность:
"Боянъ бо вещий,
аще кому хотяше песнь творити,
то растекашется мыслию по древу,
серымъ вълкомъ по земли,
шизымъ орломъ подъ облакы."
"Серым волком по земле" указывает на Землю, "шизый орел" в облаках - Небо, а связует их, находясь посередине - древо, Атмосфера.
Та же образность в другом отрывке содержит важное "пояснение":
"Абы ты сиа плъкы ущекоталъ,
скача, славию, по мыслену древу,
летая умомъ подъ облакы"
Сравнение с предыдущим отрывком показывает что орел (птица Громовержца) в облаках есть примерно то же самое что и ум в облаках. Выше было доказано что это не случайность (облака=мозг). (ср. пословицу "Ум сяжком под небеса уходит (сягает)") Подобное (человеческий ум) стремится к подобному (космический ум).
Сравнение ума с птицей тоже не единичный случай:
"ум мой — как ночной ворон, на вершинах бодрствующий" (Моление Даниила Заточника)
Напоминает ворона Хугина (др-сев. hugr = разум) из скандинавской мифологии.
В свою очередь туча/облако в загадках очень часто предстает птицей:
"Летит птица по синему небу"
"Крылья распластала, солнышко застлала"
"По синему морю белые гуси плывут"
В итоге
Метафизический Ум есть наитончайшая и высшая область бытия, умопостигаемый мир первооснов, парадигматическая опора и праобраз плотного, материального мира.
Космологически - это Небо. Теологически - Громовержец, бог Неба.
Ум эманирует из себя нижележащие миры и выступает по отношению к ним демиургом.
Ранее уже говорилось о демиургической активности рассматриваемых богов, в частности Зевса, Индры, Ахура-Мазды.
В общем случае, который можно возвести к индоевропейскому наследию, небо осмысляется как голова, туча/облако как мозг, дождь как мысли, гром как голос.
Перун
Насколько соответствует данное описание образу Перуна?
Самое раннее описание славянского Громовержца рисует его высшим богом, прочие боги занимают подчиненное положение.
Прокопий Кесарийский в VI веке описывает веру славян: "Они считают, что один только бог, творец молний, является владыкой над всеми, и ему приносят в жертву быков и совершают другие священные обряды".
В "Густинской летописи": «Во первых Перконосъ, си есть Перунъ, бяше у них старший богъ ..."
Известно также его "началнейшее" полжение в Киевском Пантеоне. Как верховный правитель "Верхнего мира" Перун покровительствует своему земному отражению - князю, и, видимо, "царю" человеческой психики - уму.
Вполне возможно что Перун почитался "старшим богом" не только в смысле главенства, но и по "возрасту" (в балтийских легендах Перкунас/Перконс часто появляется в виде старика).
Демиургические функции тоже присущи Перуну:
"Сказ о начале Белой Руси":
"Когда-то ещё мир только начинался, так ничего нигде не было. Везде стояла мёртвая вода, а среди воды торчал то ли камень, то ли ещё что. Один раз Перун как разыгрался и давай швырять стрелы в этот камень. От его стрел выскочили три искорки: белая, жёлтая и красная. Упали те искорки на воду; с этого вся вода замутилась, и мир замутился, как тучи. Но через некоторое время, как всё просветлело, ясно стало — где вода, где земля." (Легенды i паданнi. Мн. 1983. С. 78-79.)
Можно привести также вайнахскую легенду о Пиръоне, в котором некоторые исследователи не без оснований видят реликт славянской мифологии:
"Люди говорят, что Пиръон-падчах создал небеса и землю. Чтобы взобраться на это небо, нужно много времени".
Перун считался причиной движения дождевых туч, непосредственной причиной грома и молнии:
"на море на окияне, на острове на Буяне гонит Илья-пророк в колеснице гром с великим дождем..."
Если же тучи - мозг, а дождь - мысли, то логично предположить что Перун был также причиной и основой мыслительной деятельности, то есть Умом.
Использованы:
- Вольф М.Н. Онтологические аспекты иранских влияний на раннюю греческую философию // http://www.nsu.ru
- Оксенов А.В. Народная поэзия. Былины, песни, сказки, пословицы, духовные стихи, повести. СПб., 1908. С. 304-311.
- Древние российские стихотворения, собранные Киршею Даниловым. 2-е доп. изд., подгот. А.П. Евгеньевой и Б.Н. Путиловым. М., 1977. С. 208-213. № 60 // http://www.boyaring.lodya.ru
- Беседа трех святителей // http://old-rus.narod.ru
- Афанасьев А.Н. Поэтические воззрения славян на природу
- Онианс Р. На коленях богов. М.: "Прогресс-Традиция", 1999, с. 113-129.
- В. Н. Топоров Пространство и текст, Текст: семантика и структура. М., 1983, с. 227-284
- Аникин А. Е. Философия Анаксагора в "зеркале" творчества Иннокентия Анненского "Известия СО АН СССР. История, филология и философия". Новосибирск, "Наука", 1992, вып. 1 (февраль-май), с. 14-19.
- А.Ф.Лосев История античной эстетики, том V М.: "Искусство", 1979
- А.В. Топорков Мотив "чудесного одевания" // http://www.ruthenia.ru
- О.Н. Куслий Птицы и змеи ведийской мифологии © Электронное научное издание «Аналитика культурологии» // http://www.analiculturolog.ru/
